TẠO HOÁ

TẠO HOÁ

Về quan niệm Tạo hoá, kẻ còn sống trong Bản ngã, lấy cái Ta làm tâm trung điểm cho
hành vi, trí thức, thì tất nhiên công nhận hoặc tự tạo ra cái thuyết Hóa Công thần chủ cho

rằng vạn vật có đây là do nơi một đấng Hoá Công. Lẽ ấy chẳng qua là cái quan niệm chấp
ngã trong cảnh tƣơng đối mà chuyển di qua cảnh Tuỵệt đối hƣ vô…
Kẻ cho mình riêng với vạn vật, thƣờng tƣởng tƣởng Tạo Hoá là một đấng riêng biệt
với vật thọ tạo, nhƣ mình riêng với vạn vật chung quanh mình vậy. Bởi ta cho ta là riêng với
Vũ trụ, tự nhiên cho rằng Vạn vật có đây, phải có ngƣời tạo, có ngƣời làm chủ. Thật vậy, kẻ
ích kỷ, thƣờng tình cho ai cũng ích kỷ, ngƣời nhân thƣờng tƣởng cho ai cũng nhân…Cho nên
kẻ còn Chấp ngã thƣờng cho rằng Trời cũng là một vật riêng biệt với Vũ trụ -một cái Ta,
nhƣng lớn vô cùng vô tận…Có dè đâu, hễ là cái Ta thì dẫu có lớn vô cùng đi mấy cũng vẫn
là cái Ta, mà nhỏ bực nào đi nữa cũng vậy. Hễ là cái Ta thì ở đâu cũng là cái Ta, nghĩa là bất
toàn, hạn định, hẹp hòi…Lại nữa cái Ta là giả, thì đấng Hoá Công cũng chƣa chắc là có thật..
Đã gọi là Hoá Công thì Toàn Năng, Toàn Trí, Toàn Thiện, Toàn Mỹ, nhƣng sao lại
sanh ra một vật bất toàn năng, bất toàn thiện, bất toàn mỹ nhƣ Ta đây? Có thể nào một đóa
hoa thơm mà sanh ra mùi hôi đặng chăng? Lẽ nào cầm quyền sửa trị, toàn năng, toàn lực, tự
do muốn tạo cách nào cũng đặng, lại phải lập cách sửa trị hành phạt, hâm he hay khuyên lơn
tƣởng lệ, phải dụng tâm mà cải hoán? Thế thì cũng nhƣ ta, chớ sao lại gọi là Toàn năng,
Toàn lực..?Trả lời câu hỏi này, có kẻ nói rằng nếu muốn, thì Tạo hoá sẽ sanh con ngƣời có
Công??? Trả lời nhƣ thế, thật nhƣ đứa trẻ thơ, nói cho có nói, chớ không có nghĩa lý gì cả.
Phái Cơ đốc giáo cho rằng Trời sanh vạn vật vì lòng Bác Ái. Trời, thì tự bản tự căn,
song bổn tánh là Bác Ái. Bởi Trời là Bác Ái cho nên phải tạo ra nhân vật để có mà thƣơng,
vì lòng Bác Ái của Trời thì vô biên vô lƣợng…Có phải là ta dụng tƣ tâm mà bày ra cái thuyết
ấy chăng? Có khác nào, khi ta thƣơng, phải có một ngƣời cho ta thƣơng, nghĩa là có nhĩ ngã,
chủ quan, khách quan mới đặng. Thế nên, Trời là Chủ quan, tất phải có Vạn vật làm khách
quan…khôn khéo thay cái trò tuồng của Bản ngã!
Phái Phật giáo (Thông thiên học bây giờ) lại cho rằng, có một cái Chân Nhƣ tuyệt đối
lúc chƣa có vạn vật thì một mình trầm tĩnh hƣ vô, tịch mịch lắm. Chợt trong một lúc Vọng
niệm, Ý Chí phát chuyển gọi: “Ta muốn có muôn loài, Vũ trụ hằng hà, Ta muốn biến ra thiên
hình vạn trạng..” Tức thì Vạn vật phát sinh, hiện tƣợng trùng trùng…Lẽ ấy dụng ròng Ý chỉ
làm căn bản, nhƣ phái Cơ đốc giáo dụng ròng Tâm Cảm làm nguyện động lực vậy.()
Đạo học Á Đông vì lẽ nói trên đây, dụng ròng Ý Chí làm gốc cho trí thức và hành
vi…nên phƣơng đông thƣờng có bọn Đạo Sĩ chỉ dụng thần thông phép tắc để làm chuẩn tắc
cho hành vi và sự học của mình về Đạo. Những Phái Phật, Lão là những phái siêu hình học

rất tuyệt luân, mà lâu dời lại phải chuyển thành một cơ quan Huyền bí luyện đơn…Sự biến
thiên về khoa Thần thông phép tắc ấy, do nơi cái quan niệm siêu hình của Á đông, cho rằng
Đạo chuyển thành Vũ trụ nhờ dụng Ý Chí mà thành. Con ngƣời muốn hợp với hành động
của Đạo, phải dụng Ý Chí chuyển thần thông…nhƣ Đạo vậy mới nên…Đó gọi là thuận
Thiên lý..Còn bên Âu Tây, triết lý thƣờng dụng chữ Ái làm gốc cho hành vi, tƣ tƣởng…vì
Trời hoá sanh vạn vật cũng vì Bác Ái, nên chỗ học và cách sinh hoạt củ học cỏ vẻ Nhân từ,
chỉ dụng Tâm Cảm hơn Ý Chí.
Dẫu hai phái ấy có khác nhau về mặt trừu tƣợng, nhƣng cũng đồng một quan niệm
Hoá Công. Gọi rằng Chân Nhƣ thì Toàn lực, Toàn năng nhƣng phải còn dụng lực, dụng công
chuyển thành tạo hoá thì tất phải có dùng Năng lực riêng là Ý Chí, nghiâ là phải có một cái
sức ráng mới đƣợc. Còn ráng sức mà hành động, thì sao còn gọi Toàn lực, Toàn năng cho
đặng. Hễ còn ráng là còn thiếu, mà Chân Nhƣ thì toàn bị nhƣ thế có hợp lý chăng? Còn hữu
ý, nghĩa là làm, mà còn phải cần có một tôn chỉ chi chi…thì không sao gọi là Toàn Mãn cho
đặng nữa! Có phải tại do nơi cái quan niệm Tƣ tâm của Bản ngã ta chuyển di qua, mới có
nảy sanh trong trí con ngƣời cái thuyết Tôn thần quyền nhƣ trong xã hội, con ngƣời còn tồn
tại cái thuyết Quân quyền chăng? Bởi còn phân Nhĩ ngã mới có phân giai cấp, đặt lễ nhác để
giữ gìn trật tự lại…nhƣ trong nƣớc có loạn mới có bày ra Nhân, Nghĩa, Hiếu, Đễ, đặng nối
lại cái dây Hoà Ái đã mất (Có kẻ sẽ nói: “Bây giờ sự đã lỡ rồi, phải dùng Nhân Nghĩa để chế
tiết tƣ dục, giữ lại trật tự, chớ không thể nào bỏ đặng…” Nói thế cũng phải, nhƣng đó là để
đỡ bớt cho qua buổi, chớ không phải là cái phƣơng pháp hay vậy. Cái hại càng ngày càng
sâu, cái khổ càng ngày càng tăng. Tự mình phải diệt lấy khổ cho mình trƣớc đi, thì Nhân loại
vì đó sẽ hết khổ, vì Cá nhân tức là Nhân loại vậy. Đau mà uốn thuốc là muốn cho tuyệt sự
đau, chớ đau mà uống thuốc đỡ bớt đau lúc đau nầy…thì không phải gọi là uống thuốc ) Ấy
cũng bởi ta làm cho loạn ly, nên phải tìm tâm mà sửa đổi. Ta chớ có lầm lẽ ấy mà chia vạn
vật ra giai cấp và lấy theo tƣ tâm mà cho Trời là đứng Quân Chủ: thánh, thần, tiên, phật…là
những kẻ thế mặt trời mà cai quản chúng ta…Cho nên, hễ còn giai cấp tức là còn loạn ly,
phân tƣ với nhau, mà nếu Trời, Phật, Tiên, Thánh còn giữ giai cấp thì ra cũng chƣa phải là
hiểu Đạo vậy.
Lão tử có nói: “Đại Đạo phế, hữu Nhân Nghĩa” -Đại Đạo mất rồi, mới có bày nhân
nghĩa. Có Nhân Nghĩa tức là có Nhĩ ngã, mà có Nhĩ ngã mới có bày ra giai cấp (Xem
chƣơng “Bản ngã siêu hình” trong quyển “Toàn Chân Pháp Luận” của tác giả )

~o~o~o~o~o~o~o~

NGUYỄN DUY CẦN